Am 6. Dezember ist es wieder so weit – der Nikolaus zieht durchs Land, um Kinder zu besuchen, Lob auszusprechen und kleine Gaben zu verteilen. Er steht als Symbol für Mitgefühl, Gerechtigkeit und Güte – Werte, die heute mehr denn je ihren Platz in unserem Brauchtum haben.
Sein Ursprung reicht bis ins 4. Jahrhundert zurück, zum Bischof Nikolaus von Myra, der für seine Hilfsbereitschaft und selbstlose Nächstenliebe bekannt war. Diese Geschichten wurden zu Legenden, die den Nikolaus zu einer der bedeutendsten Figuren im Winterbrauchtum gemacht haben.
Begleitet wird der Nikolaus in unserer Tradition vom Krampus – seinem finsteren Gegenspieler. Während der Nikolaus für Ordnung, Gutes und Besinnlichkeit steht, erinnert der Krampus an das Unartige und Wilde. Doch zusammen bilden sie ein untrennbares Duo – das Licht und Schatten, Lob und Tadel verkörpert.
Bei unseren Auftritten steht der Nikolaus stets im Mittelpunkt – würdevoll, ruhig, nahbar. Er hört zu, spricht mit den Kindern, schenkt ein Lächeln – während der Krampus mit Kettenrasseln und seiner bedrohlichen Erscheinung für Spannung sorgt. Doch Angst soll weichen – denn unser Krampus kennt Maß und Respekt.
So halten wir den Brauch lebendig – in der Begegnung mit Menschen, mit viel Herzblut, Leidenschaft und dem Wunsch, Tradition zeitgemäß weiterzugeben.
Der Krampusbrauch ist ein tief verwurzelter Teil der alpinen Volkskultur, besonders in Österreich, Süddeutschland und Teilen Südtirols. Der Krampus ist eine furchteinflößende Gestalt mit zotteligem Fell, Hörnern und einer Holzmaske.
Er tritt vor allem rund um den 5. und 6. Dezember auf, zur Zeit des Nikolaustages. Während der heilige Nikolaus die braven Kinder lobt und beschenkt, ist der Krampus für die unartigen Kinder zuständig – er soll sie erschrecken und zur Besserung ermahnen.
Der Ursprung des Krampusbrauchtums reicht bis in vorchristliche Zeiten zurück, als man mit gruseligen Masken und Lärminstrumenten den Winter vertreiben und böse Geister fernhalten wollte. Später wurde die Figur mit dem christlichen Nikolausbrauch verknüpft.
Heute finden vielerorts Krampusläufe statt, bei denen Gruppen – sogenannte „Passen“ – in kunstvollen Masken und aufwendigen Kostümen durch die Straßen ziehen. Der Lärm der Kuhglocken und das Knallen der Ruten gehört ebenso dazu wie das Spiel mit Angst und Spannung, das jedoch meist in einem festlichen, sicheren Rahmen abläuft.
Der Krampusbrauch lebt heute in vielen Gemeinden durch Vereine und engagierte Gruppen weiter, die altes Handwerk – wie das Schnitzen der Masken – und altes Brauchtum mit viel Herzblut pflegen.
Der Perchtenbrauch ist ein alpenländisches Ritual, das auf eine lange Geschichte bis in die vorchristliche Zeit zurückgeht. Die Perchten sind meist gespenstisch und furchterregend gekleidete Gestalten, die in den Wintermonaten – besonders um den Jahreswechsel – durch Dörfer und Städte ziehen. Ihr Ziel ist es, den Winter zu vertreiben und böse Geister zu bannen, aber auch Fruchtbarkeit und Glück für das neue Jahr zu bringen.
Man unterscheidet grundsätzlich zwischen „Schönperchten“ und „Schiachperchten“. Die Schönperchten symbolisieren das Gute und sind oft in prächtige, helle Gewänder gehüllt. Die Schiachperchten dagegen tragen wilde, dämonische Masken und zottelige Kostüme – ähnlich wie die Krampusse, aber meist noch stärker auf das Vertreiben von Dämonen und Winter bezogen.
Die Perchtenläufe, auch „Perchtenumzüge“ genannt, sind laut, wild und beeindruckend. Mit Glocken, Peitschen und Trommeln wird Krach gemacht, um alles Böse zu vertreiben. Diese Läufe finden oft rund um den 6. Januar (Dreikönigstag) oder in den sogenannten „Rauhnächten“ statt – den geheimnisvollen Nächten zwischen Weihnachten und dem Dreikönigstag.
Der Perchtenbrauch ist tief in der lokalen Identität vieler Regionen verwurzelt. Maskenschnitzer und Brauchtumsgruppen halten das Wissen und die Tradition lebendig und machen die Perchten zu einem einzigartigen Kulturerbe des Alpenraums.
Wenn die letzte Aprilnacht anbricht, flackern in vielen Regionen Europas die Feuer der Walpurgisnacht auf – ein uralter Brauch, tief verwoben mit heidnischen Riten, Naturglauben und der sagenumwobenen Welt der Hexen.
Die Walpurgisnacht – vom 30. April auf den 1. Mai – gilt seit Jahrhunderten als magische Schwelle. In dieser Nacht sollen die Hexen auf ihren Besen, Ziegen oder wilden Tieren durch die Lüfte reiten, um sich auf dem Blocksberg (dem Brocken im Harz) zu versammeln und den Frühling mit wilden Tänzen, Zaubersprüchen und uralten Ritualen zu begrüßen.
Doch hinter diesem düsteren Bild verbirgt sich mehr als nur Grusel: Die Gestalt der Hexe symbolisiert Kraft, Wandel und Weiblichkeit, sie steht für den Umbruch zwischen Dunkelheit und Licht, für das Erwachen der Natur nach dem Winter. Die Feuer, die zur Walpurgisnacht entzündet werden, sollten einst böse Geister und Dämonen vertreiben – und gleichzeitig Licht und Leben feiern.
In unserem Brauchtum tritt die Hexe nicht nur als furchteinflößende Figur auf, sondern auch als Bewahrerin alter Weisheiten, als Teil einer Welt, die zwischen Aberglauben, Mythos und Wahrheit schwebt. Mit ihren zotteligen Gewändern, wilden Masken und wirbelnden Tänzen verkörpert sie die ursprüngliche Kraft der Natur und die Geheimnisse vergangener Zeiten.
Heute lebt dieser Brauch weiter – nicht als finstere Warnung, sondern als eindrucksvolles Schauspiel voller Symbolik, Mystik und Leidenschaft. Die Hexen sind fester Bestandteil vieler Läufe und Umzüge, sie faszinieren Jung und Alt mit ihrer rätselhaften Aura und ihrem kraftvollen Auftritt.
Denn auch wenn sie nicht mehr auf dem Blocksberg tanzen – ihr Zauber wirkt weiter, in Flammen, Masken und Herzen derer, die den Brauch lieben und bewahren.